四大天王
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四大天王或四天王(梵語:चतुर्महाराज,Caturmahārājakayikas),又稱護世四天王或稱四大金剛,是佛教中的護法神,二十諸天中的四位天神,位於天界第一重天。
四天王天,又叫四大天王天、四王天、四大王众天等。根据佛教经典,須彌山腹有一山,名犍陀羅山(犍陀罗义爲香行、香遍),有四山頭,各住一山各護一天下(四大部洲,即東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱蘆洲),故又稱護世四天王(लोकपाल,lokapala,义爲“世护”、“方位护法”) ,是六欲天之第一重。该天与一大世界的日、月等平面,日月星宿上又有日月星宿天,在其下有坚手天、持鬘天、常放逸天,是四天王部署多福鬼所居,故也算在四天王天中。
祂们的神像通常分列在蓮宗與禪宗佛寺的第一重殿兩側,因此又稱天王殿。
介绍[编辑]
四大天王分別是:
東方帝釋天(梵語:शक्र,Śakra,巴利語:Sakka),又稱為天帝釋,全名為釋提桓因陀羅(梵文:Śakro devānām indraḥ,巴利文:Sakko devānaṃ indo)或釋提桓因達羅,簡稱釋提桓因。原來為印度教的神明,即因陀罗(Indra),主管雷電與戰鬥,統領空界,後為佛教所吸收,成為佛教的護法神。佛教認為他是忉利天,為六牙白象。他經常率領天人,與阿修羅戰鬥。
- 東方持國天王(梵語:Dhṛtarāṣṭra;藏名:Yul-hkhor-bsrun):“持國”意為慈悲為懷,保護眾生,護持國土。住須彌山白銀埵,身為白色,穿甲胄,印度式造像,手持寶刀,在中國佛教形象,手持琵琶或阮琴 ,有兩義:一、弦樂器鬆緊要適中,太緊則易斷,太鬆則聲不響,表行中道之法[1];二、是主樂神,表明他要用音樂來使眾生皈依佛教。他負責守護東勝神洲,以乾闥婆、緊那羅、富單那、毗舍闍等為部眾(多是八部众中的音乐神),是二十諸天中的第四天王。漢地認為祂手持的琵琶代表『風調雨順』中的『調』。
- 東南方火天(梵語:अग्नि,Agni,阿耆尼),佛教的天界護法,為東南方的守護神,為八天之一。也是十二天之一,在密教中有重要地位。原型是印度教阿耆尼。“十二天”之一的東南方天王、“二十諸天”中,也是佛教的護法神之一,“火天”意為護摩佛法,以火天聞於四方。住須彌山琥珀埵,身為紅色,穿甲冑,他是負責來守護東勝神洲與南瞻部洲。阿耆尼火天王爲烏樞沙摩明王,以火首金剛、夜叉、鳩槃荼等而爲天龍八部眾的眷屬,印度神話中是東南方守護神、火神,是很重要的武神、財神,在日本多寫成「火天」,四大天王之一,在密教有很重要的地位,是十二天中的阿耆尼。
- 南方增長天王(梵語:Virūḍhaka;藏名:Hphags-skyes-po):“增長”意為能傳令眾生,增長善根,護持佛法。住須彌山琉璃埵,身為青色,穿甲冑,印度式造像,手持戟,在中國佛教形象,手握寶劍,有兩義:一、寶劍象徵智慧,慧劍斬煩惱[1];二、為的是保護佛法,不受侵犯。他負責守護南瞻部洲,以鳩盤茶、薜荔多等為部眾,是二十諸天中的第五天王。漢地認為祂手持的劍,即「劍鋒」,代表『風調雨順』中的『風』。
- 西方廣目天王(梵語:Virūpākṣa;藏名:Mig-mi-bzan或Spyan-mi-bzan):“廣目”意為能以淨天眼隨時觀察世界,護持人民。住須彌山水晶埵,身為紅色,穿甲冑,印度式造像,手持書與筆,在中國佛教形象,手纏一條龍或蛇,有兩義:一、表世間多變之意,二、是龍神的首領。另一手上拿著寶珠,表內心不變之意[1]。他負責守護西牛貨洲,以龍王等為部眾,是二十諸天中的第六天王。漢地認為祂手持的龍代表『風調雨順』中的『順』水天,又譯婆樓那天,佛教護法,即古印度神話中的伐楼拿(Varuṇa)。佛教中的天人,為十二天之一,居於須彌山之西,為龍族(Nāga)之首,掌管雨水。
- 西北方伐由(वायु / Vāyu),稱為風天,別名伐他(वात / Vāta)、帕帆那(पवन / Pavana)或往世(Prāna),司風與大氣之印度神話主神之一,他是勇士怖軍和猴神哈奴曼之父。風(或大氣)是印度教五大元素之一,伐由一詞與拉丁語vita(生命)同根,因而伐由神也象徵了生命的氣息。后被佛教吸收,为十二天之一。密教中将其作为镇守西北方的護法[2]。形象大多是白胡须的老人姿态,身呈赤黑色,戴冠,身穿甲胄,左手按腰,右手持幢幡,骑在獐身上,有二天女和众药叉侍其左右[3]。
- 北方多聞天王(梵語:Vaiśravaṇa;藏名:Rnam-thos-kyi-bu或Jambhala):又名毗沙門,“多聞”意為頗精通佛法,以福、德聞於四方。住須彌山黃金埵,身為綠色,穿甲冑,印度式造像,右手托寶塔,左手持三叉戟,在中國佛教形象,左手臥銀鼠,右持寶傘(或作寶幡),有兩義:一:傘蓋代表要保護自己的內心不受外面環境染污[1];二、用以遮蔽世間,避免邪神危害,以護持人民財富。又名施財天,是古印度的財神。他負責守護北俱蘆洲,以夜叉與羅剎為部眾,是二十諸天中的第三天王,也是四天王的首领。漢地認為祂手持的傘代表『風調雨順』中的『雨』。[4]
- 東北方伊舍那天(梵語: Īśāna),又作伊遮那天、伊邪那天、伊賒那天、伊沙天。意譯自在、眾生主。司配者之義。佛教神明,原為婆羅門教濕婆的別名。佛教密宗認為他是色究竟天之主,天部神明,為十二天護法之一,十力神王之一,護世八方天之一,為東北方的守護神。伊舍那天最初是大自在天的別名,但隨著傳說不同,有時伊舍那天被視為是大自在天的一種化身,與大自在天是不同的神靈。婆羅門教傳說中,伊舍那天為濕婆神的別名。
《大智度論》中記載,伊舍那天為天界王者之一,居於帝釋天之左方[5]。
中國民間[编辑]
中國小說《封神榜》中的四大天王,一般認知為「劍琴傘龍」,有「風調雨順」之意。南方增長天王持劍,“鋒”即諧音“風”,一說“舞劍生風”,代表「風」;東方持國天王持阮琴或琵琶,代表「調」;北方多聞天王執傘[6],代表「雨」;西方廣目天王持龍或蛇,代表「順」,組合起來便成了「風調雨順」。四大天王中,北方多聞天王毗沙門為最尊。
中国有贴门神的习俗,四天王也常见于门神形象。
封神榜[编辑]
神魔小說《封神榜》中,四大天王是殷商軍的將領,被稱為魔家四將:魔禮青(增長天王)、魔禮紅(多聞天王)、魔禮海(持國天王)、魔禮壽 (廣目天王)。法寶有:青雲劍(另有一杆长枪或曰虎头枪)、混元傘(另有一把画戟)、碧玉琵琶(另有一根枪)、花狐貂(另有双鞭或曰双锏)。
汉语文化[编辑]
「四大天王」的称谓在汉语中常借来形容各領域的四人组合,如香港乐坛的「四大天王」。此种用法亦存在于東亞文化圈,如日本德川四天王等,详情可见四大天王 (消歧义)。
造像[编辑]
- 北京十方普觉寺中的四大天王塑像
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东方持国天王
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南方增长天王
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西方广目天王
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北方多闻天王
- 北京大觉寺中的四大天王塑像
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东方持国天王
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南方增长天王
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西方广目天王
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北方多闻天王
- 北京妙应寺中的四大天王塑像
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東方持國天王
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南方增長天王
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西方廣目天王
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北方多聞天王
- 汕头青云禅寺中的四大天王塑像
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东方持国天王
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南方增长天王
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西方广目天王
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北方多闻天王
- 香港西方寺中的四大天王塑像
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東方持國天王
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南方增長天王
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西方廣目天王
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北方多聞天王
參見[编辑]
註釋[编辑]
- ^ 1.0 1.1 1.2 1.3 http://new.jingzong.org/Category_450/index.aspx?4779[永久失效連結] 《淨土大經解演義》 第二冊 第九十二集 2010/8/1 馬來西亞華嚴講堂 02-039-0092
- ^ 《大日经》疏五:“最西北隅置护方风天眷属。”
- ^ 秘藏记末曰:“风天赤黑色,持幢幡,右手持杖,上半月形,左手按腰。”
- ^ Mark Prigg,"Discovered by a Nazi expedition in 1936, the incredible 1,000 year old Buddhist statue made from a METEORITE"[1] (页面存档备份,存于互联网档案馆),DailyMail,18:14 GMT, 26 September 2012.
- ^ 《大智度論》卷21:佛告諸比丘:釋提桓因與阿脩羅鬥,在大陣中時,告諸天眾:汝與阿脩羅鬥時,設有恐怖,當念我七寶幢,恐怖即滅。若不念我幢,當念伊舍那天子(帝釋左面天王)寶幢,恐怖即除;若不念伊舍那寶幢,當念婆樓那天子(右面天王)寶幢,恐怖即除。
- ^ 本应持幡,因其形和汉地的伞相似,故在小说和民间信仰中改持伞,代表“雨”
參考文獻[编辑]
- Chaudhuri, Saroj Kumar. Hindu Gods and Goddesses in Japan. New Delhi: Vedams eBooks (P) Ltd., 2003. ISBN 81-7936-009-1.
- Nakamura, Hajime. Japan and Indian Asia: Their Cultural Relations in the Past and Present. Calcutta: Firma K.L. Mukhopadhyay, 1961. Pp. 1–31.
- Potter, Karl H., ed. The Encyclopedia of Indian Philosophies, volume 9. Delhi: Motilal Banarsidass, 1970–. ISBN 81-208-1968-3, ISBN 81-208-0307-8 (set).
- Thakur, Upendra. India and Japan: A Study in Interaction During 5th cent.–14th cent. A.D.. New Delhi: Abhinav Publications, 1992. ISBN 81-7017-289-6. Pp. 27–41.